Mendean Mexikon egindako misiolari lanari buruz, denok dakigunez, bibliografia zabala dago. Hala ere, bilduma erraldoi honek, lan gehienak ezaugarritzen dituen jakintza maila altua eta benetako inspirazio ebanjelikoa izan arren, ia saihestu ezin izango litzatekeen muga bat du: misiolariek eurek idatziak dira.
Alferrik bilatuko genuke haietan kristautze kanpaina erraldoi honen xede izan ziren milioika jatorriko mexikarren bertsioa. Hori dela eta, eskuragarri dauden iturrietan oinarritutako "birkonkista espiritualaren" berreraikuntza beti izango da kontu partziala, krokis hau barne. Nola ikusi zuten misiolarien lehen belaunaldiek beren emanaldia? Zein izan ziren haien arabera inspiratu eta gidatu zituzten motiboak? Erantzuna XVI. Mendean zehar eta egungo Mexikoko Errepublikako lurralde osoan idatzi zituzten itun eta iritzietan aurkitzen da. Horietatik, interpretazio azterketa baliotsuak egin dira XX. Mendean, eta horien artean nabarmentzen dira Robert Ricard (lehen edizioa 1947an), Pedro Borges (1960), Lino Gómez Canedo (1972), José María Kobayashi (1974) lanak. ), Daniel Ulloa (1977) eta Christien Duvergier (1993).
Literatura oparo honi esker, Pedro de Gante, Bernardino de Sahagún, Bartolomé de Las Casas, Motolinía, Vasco de Quiroga eta beste bezalako pertsonaiak ez dira ezezagunak irakurritako mexikar gehienentzat. Hori dela eta, bizitza eta lana itzalpean utzi zituzten baina ahanzturatik erreskatatzea merezi duten pertsonaia ugarietako bi aurkezteko erabakia hartu nuen: Guillermo de Santa María fraide agustindarra eta Pedro Lorenzo de la Nada fraide dominikarra. Hala ere, haiei buruz hitz egin aurretik, komenigarria da XVI. Mendean ebanjelizazioa izan zen oso jarduera berezi horren ardatz nagusiak laburbiltzea.
Misiolari guztiak ados zeuden lehen puntua "... bertuteen zuhaitzak landatu aurretik bizioen basoa erauzi beharra" izan zen, Dominikar katixima batek esan zuen moduan. Kristautasunarekin bat ez zetorren edozein ohitura fedearen etsai gisa kontsideratzen zen eta, beraz, suntsitu ahal izateko. Iraungipena bere zurruntasuna eta jendaurreko eszenaratzea izan zen ezaugarri nagusia. Agian kasurik ospetsuena Diego de Landa apezpikuak antolatutako ekitaldi solemena izan zen, Maní Yucatánen, 1562ko uztailaren 12an. Han, "idolatria" delituaren errudun diren pertsona asko gogor zigortu zituzten eta oraindik ere asko. objektu sakratuen eta antzinako kodizeen artean, sute izugarri baten sutara botata.
"Slash-grave-burn" kulturaren lehen fase hori amaituta, bertakoen agindua kristau fedean eta espainiar erako kongregazioan eman zen, konkistatzaileek zibilizaturik zuten bizimodu bakarra. Kalifornia Baxuko misiolari jesuita batek gerora "arteen artea" gisa definituko zituen estrategia multzoa zen. Hainbat urrats izan zituen, sakabanatuta bizitzeko ohitura zuten bertakoen "herrira murriztea" hasi zen. Doktrinamendua bera misiolariak apostoluekin eta kongregazio indigena lehen kristau komunitatearekin identifikatzen zituen ikuspegi mistikotik burutu zen. Heldu askok bihurtzeko gogorik ez zutenez, instrukzioa haur eta gazteei zuzenduta zegoen, "arbel garbia eta argizari biguna" bezalakoak baitziren, irakasleek kristau idealak erraz inprimatzeko.
Ez da ahaztu behar ebanjelizazioa ez zela erlijio hertsira mugatzen, baizik eta bizitzako maila guztiak biltzen zituela. Benetako lan zibilizatzailea izan zen, ikasteko zentro gisa elizetako atrioak, guztiontzat, eta komentuko eskolak, arreta handiz aukeratutako gazte taldeentzako. Ez zen artisau edo arte adierazpenik arrotza izan irakaskuntza kanpaina erraldoi honetan: letrak, musika, kantua, antzerkia, pintura, eskultura, arkitektura, nekazaritza, urbanizazioa, gizarte antolaketa, merkataritza eta abar. Emaitza gizateriaren historian parekorik ez duen eraldaketa kultural bat izan zen, iritsi zen sakontasunagatik eta iraun zuen denbora gutxiagatik.
Azpimarratzekoa da eliza misiolaria zela, hau da, oraindik ez zegoela sistema kolonialarekin sendo instalatuta eta identifikatuta. Fraideak ez ziren oraindik herriko apaiz eta ondasun aberatsen administratzaile bihurtu. Mugikortasun handiko garaiak ziren oraindik, espiritualki zein fisikoki. Mexikoko lehen kontseiluaren garaia zen, non esklabutza, behartutako lana, enkomendia, barbaro deitutako indioen aurkako gerra zikina eta momentuko beste arazo sutsuak zalantzan jarri ziren. Aurretik deskribatutako esparru sozial eta kulturalean kokatzen da maila altuko fraideen errendimendua, lehen agustindarra eta beste dominikarra: Fray Guillermo de Santa María eta Fray Pedro Lorenzo de la Nada, zeinen curriculum vitaea aurkezten dugun.
FRIAR GUILLERMO DE SANTA MARÍA, O.S.A.
Talavera de la Reina, Toledoko probintzian jaiotakoa, Fray Guillermok izugarrizko tenplea zuen. Ziurrenik Salamancako Unibertsitatean ikasi zuen, agustindarren ohitura hartu aurretik edo ondoren Fray Francisco Asaldo izenarekin. Bere komentutik ihes egin zuen Espainia Berrira abiatzeko, eta bertan egon behar zuen 1541ean, Jalisco gerran parte hartu zuenetik. Urte hartan berriro hartu zuen ohitura, orain Guillermo de Talavera izenarekin. Bere aginduko kronikari baten esanetan, "iheslari bat Espainiatik etorri izanarekin konforme ez zegoela, beste ihesaldi bat ere egin zuen probintzia honetatik, Espainiara itzuliz, baina Jainkoak bere zerbitzariaren nondik norakoak zehaztu zituenez, bigarren aldiz ekarri zuen erreinu honetara Ea lortzen zuen zorioneko amaiera ”.
Egia esan, Mexikon, 1547. urte inguruan, berriro aldatu zuen izena, orain Fray Guillermo de Santa María deituz. Bere bizitzari ere buelta eman zion: atsedenik gabeko eta helburu gabeko balantzetik, azken pausoa Chichimeca indiarrak bihurtzeari eskainitako hogei urte baino gehiagoko ministeriora iritsi zen, orduan Michoacán probintziaren iparraldea zen gerrako mugatik. . Huango komentuan bizi zela, 1555ean Pénjamo herria sortu zuen, eta bertan aplikatu zuen lehen aldiz zein izango zen bere misiolari estrategia: taraskar baketsuen eta Chichimecas errebeldeen asentamendu mistoak eratzea. Eskema bera errepikatu zuen izen bereko haranean San Frantzisko hiria sortu zuenean, Huango ondorengo egoitza berria den San Felipe herritik ez oso urrun. 1580an Chichimeca mugatik aldendu zen, Michoacaneko Zirosto komentuko prior izendatu zutenean. Han ziurrenik 1585ean hil zen, bere baketze lanaren porrotaren lekuko ez zelarik, Chichimecas erdi-murriztua lehen bizi zuten mendeko bizitzara itzuli zelako.
Fray Guillermo da gogoan onena 1574an gobernu koloniala chichimecasen aurka egiten ari zen gerraren legitimitatearen arazoari buruz idatzitako tratatu batengatik. Intsumisoarenganako zuen estimuak Fray Guillermori bere idatzietan "beren ohiturei eta bizimoduari" eskainitako hainbat orrialde sartzera eraman zuen, horrela, hobeto jakingo bagenu, haien aurka egin den eta egiten ari den gerraren justizia ikusi eta uler dezagun. ”, Bere lanaren lehenengo paragrafoan dioen bezala. Izan ere, gure fraide agustindarra printzipioz bat etorri zen indiar barbaroen aurkako Espainiako ofentsibarekin, baina ez burutzeko moduarekin, gaur egun "gerra zikina" bezala ezagutzen dugunetik oso gertu baitzegoen. ”.
Hona hemen, aurkezpen labur honen amaieran, espainiarrek iparraldeko indiar matxinatuekin izandako jokaeran ezaugarri izan zuten etika osoaren deskribapena: "haiei emandako bake eta barkamen promesa hautsiz. ahoz aho eta idatziz agindu dietela, bakean etortzen diren enbaxadoreen immunitatea urratuz edo haiei enboskada eginez, kristau erlijioa bait gisa jarriz eta lasai bizitzeko eta han gatibatzeko herrietan biltzeko esanez, edo emateko eskatu jendea eta laguntza beste indiarren aurka eta beren burua ematera laguntzera eta esklabo bihurtzera datozenak atxilotzeko, hori guztia Chichimecasen aurka egin dute ”.
FRIAR PEDRO LORENZO DE LA NADA, O. P.
Urte berdinetan, baina Espainia Berriaren kontrako muturrean, Tabasco eta Chiapaseko mugetan, beste misiolari bat ere gerrako mugako indiar intsumisoekin murrizketak egitera dedikatu zen. Fray Pedro Lorenzok, Ezerezetik deitzen zuen bere burua, 1560 inguruan iritsi zen Espainiatik Guatemalara. Ciudad Real komentuan egonaldi labur bat egin ondoren (egungo San Cristóbal de Las Casas), bere lagun batzuekin lan egin zuen Los Zendales probintzian, Lacandon oihanarekin muga egiten zuen eskualdea, orduan maia ez zen hainbat nazio maien lurraldea zelarik. Chol eta Tzeltal hizketan. Laster agertu zen aparteko misiolari izatearen zantzuak. Predikari bikaina eta ezohiko "hizkuntza" izateaz gain (gutxienez lau hizkuntza maia menperatzen zituen), talentu berezia erakutsi zuen murrizketen arkitekto gisa. Yajalón, Ocosingo, Bachajón, Tila, Tumbala eta Palenque-k berari zor diote edo, behintzat, behin betiko egituratzat jotzen denari.
Fray Guillermo lankidea bezain egonezina, El Petén Guatemala eta El Lacandón Chiapaneco indiar matxinatuen bila joan zen, beren independentzia trukatuko zutela konbentzitzeko herri kolonial bateko bizitza baketsuarekin. Pochutlasekin arrakasta izan zuen, Ocosingo haraneko jatorrizko biztanleekin, baina huts egin zuen Lacandonesen intransigentziak eta Itza asentamenduak urrun zituelako. Ezezagunak diren arrazoiengatik Ciudad Real komentutik ihes egin eta Tabasco aldera zihoala oihanera desagertu zen. Baliteke bere erabakia Dominikarrek probintziako kapituluak Cobanen egin zuen akordioarekin zerikusia izatea, 1558. urtean, aurretik fraide batzuk erail zituzten Lacandonesen aurkako esku-hartze militarraren alde. Momentu horretatik aurrera, Fray Pedro bere erlijio anaiek "beren erlijiorako arrotza" zela uste zuten eta bere izena ordenaren kroniketan agertu zen.
Inkisizio Santuaren eta Guatemalako Audientziaren auzitegiek nahi zuten, baina Zendale eta El Lacandón indiarrek babestuta, Fray Pedrok Palenque hiria bihurtu zuen pastoralaren zentroa. Diego de Landa Yucatango apezpikua bere asmo onaz konbentzitzea lortu zuen eta frantziskotarren laguntza horri esker ebanjelizazio lanarekin jarraitu ahal izan zuen, gaur egun Tabasco Los Ríos eta Los Zahuatanes probintzietan, Yucatango eliz jurisdikziokoak. Han berriro arazo larriak izan zituen, oraingoan agintaritza zibilarekin, Espainiako baserrietan behartutako lanen aurka emakume indigenen defentsa erabakigarria egiteko. Bere haserrea errudunak eskomunikatzera eta Inkisizioari zigor eredugarria eskatzeraino iritsi zen, urte batzuk lehenago jazarri zuen erakunde berari.
Halakoxea zen Tzeltal, Chole eta Chontal indiarrek bere pertsonarekiko zuten mirespena, 1580an hil ondoren santu gisa gurtzen hasi ziren. Mendearen amaieran, Yajalón herriko parrokoak Fray Pedro Lorenzori buruz zabaldutako ahozko tradizioa bildu eta hari egotzitako mirariak ospatzen dituzten bost olerki idatzi zituen: harkaitz baten udaberria egin ondoren, bere langileekin jo zuen. ; meza hiru leku desberdinetan aldi berean ospatu izana; gaizki lortutako txanponak odol tanta bihurtuta epaile tirano baten eskuetan; etab. 1840an, John Lloyd Stephens esploratzaile estatubatuarrak Palenque bisitatu zuenean, jakin zuen herri horretako indioek Aita Santuaren memoria gurtzen jarraitzen zutela eta oraindik janzkera gordetzen zutela erlikia sakratu gisa. Ikusten saiatu zen, baina indiarrekiko mesfidantza zela eta, "ezin nuen lortu niri irakastea", idatzi zuen handik urtebetera, Incidents of Travel in Central America, Chiapas eta Yucatán liburu ospetsuan.
Guillermo de Santa María eta Pedro Lorenzo de la Nada bi misiolari espainiar dira, beren bizitzako onena eskaini zuten 1560-1580 urteetan espainiarrek kolonizatutako espazioa mugatzen zuten gerraren mugan bizi ziren indibiduoen mendekotasun ebanjelizazioari. iparraldea eta hegoaldea. Beste misiolariek Mexikoko goi mendietako bertako biztanleei eskainitakoa eta Vasco de Quirogak "suaren eta ogiaren limosna" deitzen zutena ematen ere saiatu ziren. Entregatu izanaren oroitzapena XX. Mendeko mexikarrek erreskatatzeko modukoa da. Beraz, izango da.
